去年一則新聞，在媒體群組中颇受瞩目。那是加州大學洛杉磯分校（UCLA）三名籃球隊員，因為涉嫌在中國杭州奢侈品店行竊，被中國警察逮捕。這事件引起人們很大的關注，以他們生活的條件，他们有需要行竊吗？他們行竊的動機是什麽？许多人兴致勃勃的討論，有人說他們有滿足的需求，有人說他們有優越感，認為美國人在中國有特權；也有人說他們是犯賤等等，但是沒有人說他們是因生存需要而有此行為。
談到人的需求，很多人会引用馬斯洛（Maslow）的需要層次理論(Hierarchy Need Theory)。马斯洛认为人的需要可以分成五个阶级性的层次，他们由下而上分别是：生理需要，安全，愛與归属，自我价值，和自我實現。馬斯洛認為，當下层需要得到满足後，人才会追求上一个層次的需要。换句话说，当人的生理需要没有被满足时，人是不会对爱，自我价值或生命的意义有兴趣。许多人认可马斯洛的理论，把他的理论当成金科玉律。然而，也有许多人对他的理论不以为然。不是“不食喈来食”吗？不是“生命诚可贵，爱情价更高；若为自由故，二者皆可抛”吗？现在自杀的人，没有人是因为生理需要得不到满足的。换句话说，为爱自杀的人，把爱情当成最基本的需要；因抑郁症自杀的人，把快乐当成最基本的需要；因失望而自杀的人，把他得不到的东西，当成了最基本的需要。当然，也有人把面子当成最基本的需要，也有人赌一口气，把这口气当成了他的最基本需要。有时候我们真的得问一下，人的最基本需要到底是什么。
尽管许多人奉之为金科玉律，马斯洛的理论没有得到任何心理学研究的支持。反而，阿德弗（Alderfer）的需要理论倒是得到了相当的研究支持。阿德弗把人的需要简化成三个层次：存在（existence），关系（relation），和生命成长（growth）。这三个层次不是阶级性的，而是因人因时而改变的。有人以存在为最基本的层次，有人以关系为最基本，也有人以生命成长为最基本。有人当存在满足之后，继续追求关系和生命成长，有人当得到或得不到生命成长之后，回过头来追求关系；当然，也有人在追求关系或生命成长得不到满足之后，回过头去满足于存在。
現實治療法的創始人葛拉瑟（Glasser）認為，人能自由作自己的選擇。他认为重點应该放在人的决定上，而不是人的“需要”；人得弄清楚自己在做什麼。他把人的需要分成五个层次：愛與歸屬，力量，自由，樂趣和生存。現實治療的基本理论，是人要為人的选择負責。外在環境、早期的童年經驗和文化環境， 对人的發展有影响。但是，人是有做改變的選擇能力的。
最后我们要问的问题是，人所追求的东西，到底是“需要”，还是“想要”？万物之灵的人，是选择被所谓的“需要”逗得团团转，还是得为自己的生命负责任？当人有无止境的“需要”时。或许也要问一下，是不是人真正“需要”的，根本不存在于这个物质的世界。
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